"Die Seele leis zum Körper spricht: sag du es ihm, mich hört er nicht." C. Morgenstern

Wenn die Seele spricht – und der Körper antwortet! Über die Trennung von Psyche und Körper, ihre Folgen und die leisen Botschaften des Leidens

Die westliche Medizin ist eine Erfolgsgeschichte. Sie hat Infektionen besiegt, chirurgische Wunder vollbracht und das Leben von Millionen Menschen verlängert. Und doch, so meine Überzeugung, trägt sie einen grundlegenden Konstruktionsfehler in sich – einen, der besonders dort schmerzhaft sichtbar wird, wo Menschen leiden, ohne dass sich das Leiden eindeutig „messen“ oder „lokalisieren“ lässt.

Die strikte Trennung von Körper und Psyche ist aus meiner Sicht der Sündenfall der westlichen Medizin. Sie hat uns enorme Präzision beschert, aber auch eine gefährliche Blindheit für das Zusammenspiel, für Übergänge, für Bedeutungen. Für das, was Christian Morgenstern in seinem Vers so treffend beschreibt – dass die Seele oft nur über den Körper Gehör findet.

Dieser Artikel ist der Auftakt zu einer Serie, in der ich mich vertieft mit dissoziativen Störungen, somatoformen Störungsbildern und psychosomatischen Erkrankungen auseinandersetzen werde. Mit all jenen Krankheitsbildern, in denen die Seele sich über den Körper Gehör oder Ausdruck verschafft. Heute soll es zunächst um Orientierung gehen: um Begriffe, Unterschiede, Gemeinsamkeiten – und um ein grundsätzlich anderes Verständnis von Krankheit.

Der Körper als Bühne – und als Übersetzer

Kaum ein Mensch zweifelt daran, dass seelische Belastungen körperliche Auswirkungen haben können. „Stress schlägt auf den Magen“, „das geht mir an die Nieren“, „mir liegt etwas schwer auf dem Herzen“ – unsere Alltagssprache ist voll von psychosomatischen Metaphern. Und doch beginnt das Problem oft genau dort, wo diese Metaphern in den klinischen Raum übersetzt werden sollen.

Denn dort gilt meist noch immer eine implizite Logik:

• entweder ist etwas körperlich – dann ist es „real“.

• oder es ist psychisch – dann ist es „eigentlich nichts“.

Für Betroffene ist das nicht nur theoretisch problematisch, sondern praktisch existenziell. Wer Schmerzen hat, aber keinen eindeutigen organischen Befund, erlebt nicht selten subtile (oder offene) Abwertung: als überempfindlich, als schwierig, als „psychisch“. Die Trennung von Körper und Psyche wird so nicht nur zu einem Denkmodell, sondern zu einer sozialen Realität.

Psychosomatische Erkrankungen – wenn (innere) Konflikte körperlich werden

Der Begriff Psychosomatik ist vermutlich der bekannteste – und zugleich der missverständlichste.

Psychosomatische Erkrankungen sind körperliche Erkrankungen, bei denen psychische Faktoren nachweislich Entstehung, Verlauf oder Schweregrad beeinflussen.

Wichtig ist: Das Organ ist real betroffen!

Klassische Beispiele sind:

• Asthma bronchiale

• Neurodermitis

• Bluthochdruck

• Reizdarmsyndrom

• Magengeschwüre

• bestimmte Autoimmunerkrankungen

Hier gibt es organische Veränderungen, Entzündungen, Funktionsstörungen – aber sie stehen in enger Wechselwirkung mit Stress, Beziehungsmustern, inneren Konflikten oder traumatischen Erfahrungen.

Die Psychosomatik ist dabei kein „Ersatzmodell“, sondern eigentlich eine Erweiterung der Medizin. Sie sagt nicht: Das ist nur psychisch, sondern: Der Körper reagiert auf das Leben, das er führt.

Somatoforme Störungen – Leiden ohne erklärenden Befund

Anders gelagert sind somatoforme Störungen (in neueren Klassifikationen oft als Somatische Belastungsstörungen bezeichnet). Hier erleben Betroffene intensive körperliche Symptome, für die sich keine ausreichende organische Erklärung finden lässt – zumindest keine, die Art, Stärke oder Dauer der Beschwerden plausibel erklärt. Die Folge sind oft verzweifeltes „Doctors-Hopping“ und Selbstmedikation, die nicht selten Suchtproblematiken nach sich ziehen kann.

Typisch sind:

• chronische Schmerzen

• Magen-Darm-Beschwerden

• Herzsymptome

• neurologisch anmutende Symptome wie Kribbeln, Schwindel, Lähmungsgefühle

Entscheidend ist: Die Symptome sind real! Das Leiden ist real!

Was fehlt, ist nicht die Krankheit – sondern ein Befund, der in das klassische medizinische Raster passt. Genau hier wird die Trennung von Körper und Psyche besonders problematisch. Denn was nicht „messbar“ ist, wird schnell als weniger wirklich erlebt. Somatoforme Störungen lassen sich nicht verstehen, wenn man Körper und Psyche getrennt betrachtet. Sie sind Anzeichen einer verkörperten seelischen Not, die keinen anderen Ausdruck gefunden hat.

Dissoziative Störungen – wenn das System sich schützt

Noch einmal anders gelagert sind dissoziative Störungen. Sie entstehen häufig im Kontext von früher, überwältigender oder chronischer Traumatisierung und sind primär Schutzmechanismen. Dissoziation bedeutet vereinfacht gesagt: Bestimmte Erfahrungen, Empfindungen oder Funktionen werden vom bewussten Erleben abgespalten.

Das kann sich auf körperlicher Ebene zeigen als:

• Erinnerungslücken

• motorische Störungen bis hin zu kompletten Lähmungserscheinungen oder dem Verlust der Sprache

• sensorische Störungen bis hin zu kompletten Seh- oder Hörverlusten

• dissoziative Krampfanfälle, die von außen wie eine Epilepsie anmuten können

• wechselnde Bewusstseins- oder Ich-Zustände

Hier ist der Körper nicht nur Ausdruck, sondern Teil des Schutzsystems. Er „übernimmt“, wenn bewusste Verarbeitung nicht möglich oder zu gefährlich bzw. schmerzhaft wäre. Dissoziative Symptome sind daher nicht „Fehlfunktionen“, sondern hochgradig sinnvolle Anpassungen an extreme Bedingungen. Gerade bei dissoziativen Störungsbildern wird deutlich, wie unzureichend eine rein organische oder rein psychische Sichtweise ist. Das Nervensystem, der Körper, das Erleben – alles greift ineinander.

Abgrenzung – und warum sie trotzdem unscharf bleibt

Zusammengefasst lassen sich die drei Bereiche grob unterscheiden:

• Psychosomatisch: organische Erkrankung mit psychischer Mitverursachung

• Somatoform: körperliche Symptome ohne ausreichenden organischen Befund

• Dissoziativ: Schutzreaktionen des Systems, oft traumabezogen

Und doch: In der Realität sind diese Kategorien keine sauberen Schubladen. Viele Menschen bewegen sich zwischen ihnen oder erleben im Laufe ihres Lebens unterschiedliche Ausdrucksformen desselben inneren Leidens. Die Klassifikationen helfen der Diagnostik – aber sie dürfen nicht den Blick auf das Ganze verstellen.

Der westliche Blick – und seine Grenzen

Die Trennung von Körper und Psyche hat philosophische Wurzeln, etwa bei Descartes. Sie war notwendig, um Medizin naturwissenschaftlich betreiben zu können. Doch sie hat einen Preis: Sie macht Sinn unsichtbar. Wenn Symptome nur als Defekte gesehen werden, verlieren wir die Fähigkeit zu fragen:

• Wozu dient dieses Symptom?

• Was hält es aufrecht?

• Was wäre ohne es nicht möglich?

Gerade bei chronischen, funktionellen oder traumabezogenen Erkrankungen führt diese Blindheit oft zu jahrelangen Odysseen durch das Gesundheitssystem – voller Untersuchungen, Frustration und impliziter Schuldzuweisungen.

Fernöstliche Perspektiven – Krankheit als Ungleichgewicht

Ein Blick in fernöstliche Medizinsysteme – etwa die Traditionelle Chinesische Medizin oder Ayurveda – zeigt ein radikal anderes Verständnis. Dort ist Krankheit kein isolierter Defekt, sondern Ausdruck eines Ungleichgewichts im Energiefluss, im Lebensstil, in Beziehungen, im emotionalen Erleben. Körperliche und seelische Prozesse sind nicht getrennt, sondern unterschiedliche Ebenen desselben Systems. Symptome gelten als Botschaften, nicht als Störungen, die möglichst schnell beseitigt werden müssen. Das bedeutet nicht, diese Systeme unkritisch zu idealisieren. Aber sie erinnern uns an etwas, das der westlichen Medizin oft verloren gegangen ist: Der Mensch ist mehr als die Summe seiner Befunde.

Ausblick – eine Einladung zum differenzierten Hinsehen

Dieser Artikel versteht sich als Einstieg. In den folgenden Beiträgen dieser Serie werde ich die einzelnen Störungsbilder vertiefen:

• ihre Entstehung

• ihre innere Logik

• therapeutische Zugänge

• und vor allem: ihren Sinn im Leben der Betroffenen

Nicht, um Leiden zu romantisieren. Sondern um ihm seine Würde zurückzugeben. Denn vielleicht ist es genau so, wie Morgenstern schreibt: Die Seele spricht leise. Und der Körper wird laut – wenn niemand zuhört.

Fortsetzung folgt und ich freue mich, wenn du dabei bist.

Constance

“Der Körper leis zur Seele spricht: sag du es ihm, mich hört er nicht.”

Wenn die Seele flüstert und der Körper schreit

Warum wir alle ein bisschen Traumatherapeut*in sein sollten

- Oder das Zauberhafteste, das ich in den letzten beiden Wochen gehört habe!

„Wenn wir unser Gegenüber nicht repräsentativ für ein Problem sehen, das es zu lösen gilt, sondern als eine Erfahrung, die es zu machen gilt, legen wir die Basis.“ So oder so ähnlich hat sich die großartige Dr. Pat Ogden im Rahmen einer Weiterbildung, an der ich kürzlich teilgenommen habe, ausgedrückt. Was für ein Satz! Wie viel positive Energie und wie viel Weisheit. Sind Erfahrungen immer positiv? Nein, natürlich nicht. Aber sie sind immer hilfreich und lassen uns zu dem werden, der oder die wir sind.

Meine aktuelle Weiterbildung ist das „Advanced Master Program of the Treatment of Trauma“ am National Institute for the Clinical Application of Behavioral Medicine in den USA, an dem ich in den letzten beiden Wochen virtuell teilnehmen durfte. Dank der Zeitverschiebung gibt es Vorlesungen zur besten Sendezeit um 19:00 Uhr! Ja, es geht um Traumata, und um zu verstehen, wie man mit dieser von Dr. Ogden beschriebenen Haltung an Traumata arbeiten kann, ist es im ersten Schritt hilfreich, zunächst zu verstehen, was ein Trauma ist.

Trauma – Was ist das überhaupt?

Ein psychisches Trauma ist die Verletzung unserer Seele oder Psyche, die durch ein belastendes Ereignis hervorgerufen wurde. Ein wirklich weites Feld. Ein sehr bekanntes und sich drastisch auswirkendes Trauma ist die posttraumatische Belastungsstörung (PTBS), von der wir alle schon einmal im Kontext von Gewaltverbrechen oder Krieg gehört haben. Man geht davon aus, dass etwa die Hälfte aller Kriegsflüchtlinge an einer PTBS leidet. Bei etwa einem Drittel hat sich diese mutmaßlich chronifiziert und zu einer dauerhaften Persönlichkeitsveränderung geführt – eine Erkrankung, die man früher auch als KZ-Syndrom bezeichnet hat. Heute vielleicht das Afghanistan-, Syrien- oder Ukraine-Syndrom?

Bei einem Trauma führen belastende Erlebnisse dazu, dass das Nervensystem wie bei einer PTBS in völliger Überlastung läuft oder dass man das Erlebte abspaltet, um es aus der aktiven Erinnerung zu streichen. Hierbei kann es sein, dass Betroffene mehrere Persönlichkeiten entwickeln – eine dissoziative Identitätsstörung. Es kann auch vorkommen, dass der Körper nicht mehr wie gewohnt funktioniert, ohne dass es eine greifbare medizinische Diagnose dazu gibt. Diese Störungen können bis hin zu Lähmung oder Blindheit reichen. Es kann zu krampf- oder tranceartigen Anfällen kommen – und so weiter und so fort. Ein Trauma kann eine psychische Erkrankung hervorrufen, die sich massiv körperlich äußern kann – kann, muss aber nicht! Denn Fakt ist: Wir alle erleben im Laufe unseres Lebens viele größere und kleinere Traumata, und unser Organismus entwickelt Schritt für Schritt Strategien, um mit diesen Verletzungen umzugehen. Ganz so, wie euer Körper weiß, wie er sich um den tiefen Schnitt im Finger, den ihr euch beim Zwiebelschneiden zugezogen habt, kümmern muss. Vielleicht bleibt eine kleine Narbe, vielleicht auch nicht. Das ist unsere Resilienz, unsere psychische Abwehrkraft. Bei großen Verletzungen – wie bei einem Oberschenkelhalsbruch, einer massiven inneren Blutung oder einer Wunde, die sich infiziert hat – braucht der Organismus Unterstützung; kleinere Wunden heilt er selbst. Leider lassen sich diese seelischen Verwundungen nicht so gut erkennen wie die rein körperlichen.

Freeze – wenn der Körper einfach dichtmacht

Ein Hinweis auf eine Traumatisierung kann ein Zustand sein, den die moderne Neurowissenschaft als Freeze, also Einfrieren, bezeichnet – einen Zustand, den wir alle wahrscheinlich kennen. In der Schule stehen wir vorne an der Tafel, und alles, was wir einmal wussten, ist weg, und wir sind nicht in der Lage zu sprechen. Ein Blackout, das uns auch im beruflichen Kontext ereilen kann. Oder ihr kommt zu einem schweren Unfall dazu, seht schwer verletzte Menschen und seid nicht handlungsfähig. Der Schock hat euch einfrieren lassen. Oder ihr werdet angegriffen, und anstatt euch zu wehren, könnt ihr noch nicht einmal um Hilfe schreien. Euer gesamter Organismus, eure neuronalen Netzwerke, sind völlig überrollt und stellen erstmal jede Aktivität, jede Reaktionsfähigkeit ein.

Evolutionshistorisch machte das alles einmal Sinn. Die primäre Freeze-Reaktion diente dazu, sich vor der Flucht oder dem Kampf kurz zu orientieren – das kann man recht gut bei Rehen beobachten, die, sobald sie die Scheinwerfer erblicken, mitten auf der Straße stehen bleiben und erstmal ins Licht schauen. Im Idealfall sind wir nach dieser kurzen Lähmung, die – wie gesagt – zur Orientierung dient, wieder handlungsfähig und gehen entweder in eine Kampf- oder Fluchtreaktion. Erscheint unserem Organismus die subjektiv empfundene Gefahr so überwältigend, dass weder Kampf noch Flucht eine Option ist, entscheidet unser Organismus, es mit Einfrieren zu versuchen. Vielleicht fallen wir dann weniger auf, und der Jäger lässt von uns ab.

Schon die Erinnerung an ein erlittenes und noch nicht komplett verarbeitetes Trauma kann eine solche Reaktion hervorrufen – insbesondere auch in einem therapeutischen Setting. Aus diesem Grund sind Freeze-Reaktionen während einer Therapie nichts Außergewöhnliches. Die Herausforderung für Therapeutinnen: In diesem Zustand ist ein Mensch nur eingeschränkt kognitiv erreichbar und interaktionsfähig. Ein direktes therapeutisches Arbeiten ist also nicht möglich. Frustrierend für den/die Therapeutin?

Wie kommt man wieder raus aus dem Freeze?

An dieser Stelle setzte die bereits genannte Dr. Pat Ogden in einer Session zum Umgang mit Freeze im therapeutischen Kontext an. Denn die Basis dafür, Menschen Schritt für Schritt aus diesem Zustand der inneren und äußeren Lähmung herauszubegleiten, ist der Aufbau einer positiv belegten Beziehung. Klar könnte man meinen, ein erstarrter Klient stelle für den Therapeuten ein Problem dar. Begegne ich einem Klienten mit dieser Haltung, wird er das selbst im Zustand der Erstarrung intuitiv spüren und sich noch weiter in sich zurückziehen. Begegnen wir den Menschen offen, neugierig und positiv, wird er dies ebenfalls spüren, sich im besten Fall ein klein wenig sicherer fühlen und sich vielleicht Schritt für Schritt aus dem Schutzbunker seiner Seele herauswagen. In der systemischen Arbeit – egal ob Coaching oder Therapie – nennen wir das Pacing oder Begleiten. Dr. Ogden bezeichnet es als „Right-To-Right-Brain-Communication“, also die oft unbewusste Kommunikation zwischen unseren rechten Hirnhälften, die die Basis für zwischenmenschliche Beziehungen darstellt. Diese Art der Kommunikation beginnt mit meiner Einstellung, meiner Haltung gegenüber der Welt, meinen Mitmenschen und mir selbst.

Im Verlauf der Vorlesung wurde auch darauf eingegangen, wie wichtig es nicht nur für Therapeut*innen ist, mit der rechten Hirnhälfte auf Menschen zu reagieren, die starr vor Verunsicherung oder Angst sind. Traumata haben viele Gesichter, und jeder von uns trägt unzählige größere oder kleinere Narben – manchmal auch offene seelische Wunden, die für andere unsichtbar bleiben. Warum also nicht achtsam und neugierig reagieren, wenn Menschen sich anders verhalten, als wir es erwarten oder wünschen? In jedem von uns steckt ein kleiner psychologischer Ersthelfer. Alles, was es braucht, ist anstelle von Druck und Ungeduld, mit Neugier und Offenheit auf andere zuzugehen. Egal, ob als Lehrer, Pflegekraft, Mediziner, als Führungskraft, Kolleg*innen oder Nachbar*innen – lasst uns als Menschen offen, empathisch und neugierig begegnen. Das Problem ist aus meiner Sicht nicht die Anwesenheit von Wut, Frust oder Hilflosigkeit, sondern die Abwesenheit von Neugier und Liebe.

„Wenn wir unser Gegenüber nicht repräsentativ für ein Problem sehen, das es zu lösen gilt, sondern als eine Erfahrung, die es zu machen gilt, legen wir die Basis.“

Heute ist Wahltag in Deutschland. So viel wurde im Vorfeld über diese Wahl geschrieben, so viel wurde diskutiert. Das Leben um uns herum scheint in diesen Tagen einigermaßen turbulent zu sein. Ich erlebe viel Angst, Verunsicherung, alte Traumata, die aufgerissen werden, und neue, die hinzukommen. Ich spüre sogar mein eigenes transgenerationales Trauma (ja, auch das gibt es!).

Mein Wunsch wäre, dass sich sowohl wir als Gesellschaft als auch unsere (demokratischen) Politiker*innen mit Neugier der jeweils anderen Position und mit Offenheit für andere Argumentationen begegnen und so gemeinsam einen Weg finden, der uns wieder enger und verständnisvoller zusammenbringt.

In diesem Sinne: Geht wählen! Der Spruch ist alt und abgedroschen, aber vielleicht noch nie so aktuell wie heute: Wer in einer Demokratie schläft, droht in einer Diktatur wieder aufzuwachen.

Eure Constance

PS:

Im Kontext von Freeze-Reaktionen gab es auch etwas, das nach Ansicht aller Dozent*innen unbedingt zu unterlassen ist: Anfassen! Oft haben wir recht schnell das Gefühl, andere berühren zu wollen, um sie zu beruhigen. Ohne die eindeutige Erlaubnis der Betroffenen ist das immer eine denkbar schlechte Idee. Insbesondere im medizinischen Kontext haben Ogden & Co. von vielen beispielhaften Situationen berichtet, in denen Menschen gegen ihren Willen berührt wurden (mit bester und freundlichster Absicht). Aufgrund ihrer Erstarrung konnten sich die Betroffenen nicht äußern und wehren und haben diese Situation als weitere Ohnmachtssituation gespeichert. „Right-Brain-To-Right-Brain-Communication“ braucht keine körperlichen Berührungen!

Nicht jede Narbe, nicht jede Wunde ist sichtbar

Trauma: Wenn die Seele nicht mehr weiter weiß.